8品小说

手机浏览器扫描二维码访问

第443节（第2页）

这里不是在贬低中哲或者东方哲学，而是在永乐元年这个时代，别说东方哲学还是西方哲学，对于物质的概念，都是不准确的，甚至于，西方这时候搞的那套更不靠谱，是随着科技进步才逐渐发生了转变，而姜星火同样确信，如果工业变革和科技进步出现在东方，那么东方哲学在物质的概念和定义上，一样会出现进步。

这不是在迭甲，而是实事求是地说，哲学作为思维层面的东西，是一定会随着物质层面的技术发展而随之产生发展的，而且在他的前世，明末的思想活跃程度，并不比西方的启蒙时期要差，没道理技术和相应的社会发展能跟得上，东方哲学产生不了相应的概念。

譬如辩证形上学里，有一个物质重要区分的哲学证明，也就是物体三种性的质（没打错），而且这是一个对近代哲学有着深远意义的论题。

因为物体三种性的质，直接从哲学概念上阐述了事物的本体论、实体论和存在论中所表现出来的不同性质。

“你说的很好，知其体物而不可遗，则天下之理得矣。”

出乎众人的意料，姜星火竟然坦率地承认了孔希路的方法论不错。

李至刚眉头一皱，这不是姜星火的风格。

显然，这里面是有些说法的，至于是什么说法，李至刚暂时还猜不出来，不过应该马上就能见分晓了。

“我们也不用辩论其他事物了，就用最简单的举例，譬如伊川以柱子举例、晦庵以科举一般，你我今日诏狱辩经，便以这桃子举例吧，或许还能成为一段故事。”

然而，接下来姜星火掂量了一下自己手里剩下的半颗硬桃子，复又问道。

“那么请问，我手里的这颗桃子，又该如何‘体物’而‘得理’呢？”

看着沉思中的孔希路，姜星火笑了笑。

显然，孔希路还不明白他的问题，到底开启了怎样的一扇门。

这扇门的背后，是足以在这个世界现有的哲学框架下，另辟蹊径，为新生的幼小“科学”圈下一片广阔土壤的不可知之知识。

第385章认负

掂量着手中的桃子，见孔希路不说话，姜星火咄咄逼人道：

“听闻你年轻时曾游历四海，见识颇多，想来并非是读过不少书但却愚钝不堪的腐儒，圣人说读书是为了明礼，那在下倒想请问，你读了这么多的书，难道连一个桃子的本源都无法‘体物’吗？”

这一刻，姜星火的脸上再也找不到刚才那股温润如玉的感觉。

他目光锐利，仿佛能穿透人心一般，冷厉地直视着面前的老儒。

孔希路只当姜星火是在用小手段扰乱自己的心智，本来并未在意，但回味剎那，却觉得可笑。

万变不离其宗，一个桃子，又有什么好纠结是否有陷阱呢？按儒家的认知论来回答就是了。

“桃之颜色、气味，即所谓‘色’；桃之形状、大小，即所谓‘形’，形与色相结合，即是体物之过程”孔希路还想继续说下去，却忽然悚然一惊。

不是那么回事。

“怎么不继续了？”姜星火又啃了一口桃子。

孔希路谨慎地斟酌着语句，缓缓说道：“人之感觉，口鼻耳目种种，便是为物之体，而物所不能遗，既能体物，便可反身求理，求诸于己心。”

这是一个再标准不过的理学式的认知论回答。

理学认为通过感知器官来观察外物，从大小颜色声音等等因素综合得出一个认知，而这个认知说到底，是不能脱离于人体的感知器官的。

也就是说，程朱理学的认知论公式是：

存在物体→感知器官→获取概念→得到天理

你说有什么错，从前三步来看，也没什么错，从猫狗到人类，稍有智慧的生命体，基本都是通过这个模式来认知世界的由于儒家缺乏显微镜等对事物更进一步的认知手段，所以这个答案，在旁人看来，确实是极为正常的。

——但问题出在第四步。

获取事物的相关概念后，咋就能直接得到天理呢？

这个问题是理学的一个重大BUG，一直没人有能力修复，有人问，那就看悟性。

当然了，理学不讲悟性，总缝合佛家的东西也不好，所以正确的说法是“诚”。

之前讲过，“诚”在宋儒那里，被极端放大了。

所以悟不透，是伱不够“诚”，等你够“诚”了，一心一意，自然可以诚心而明知。

在姜星火的前世，王阳明就是想通过“诚”来认知竹子。

“大儒曰：众物必有表里精粗，一草一木，皆涵至理。官署中多竹，阳明即取竹格之，深思其理不得，遂遇疾。”

王阳明非常的“诚”，足足端详了竹子七天七夜，但是最后还是失败了，但是还是因为没有科学的认知手段，于是他走到了另一条道路上，一条不需要科学的认知手段也能自圆其说的道路上。

显而易见的是，理学的认知论是非常粗糙的，这也是刚才孔希路为什么悚然一惊的原因。

如果眼前的是他的学生或者其他人，孔希路完全可以用“诚”糊弄过去，但对于姜星火，显然不是这样。

可除了“诚”，孔希路找不到更好的办法了。

这不怪他，因为北宋五子都没解决的问题，你不能指望孔希路在诏狱里灵光一闪，拍脑袋就想出来了解决办法。

龙场悟道，终究是极小概率事件。

而对付理学这种粗糙的认知论，姜星火现在有两种选择。

其一，祭出王阳明的巅峰心学。

“心外无物，心外无理。”

read_xia（）;

请关闭浏览器阅读模式后查看本章节，否则将出现无法翻页或章节内容丢失等现象。