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第475章 名可名非常名（第2页）

是人类用数学语言描述自然规律的一种方式。如果没有人来描述，那些规律还存在吗？或者说，它们以什么形式存在？

这些问题，没有答案。

因为任何答案，都需要一个观察者来给出。

现在，让我们更进一步。

假设有观察者存在——比如，你我。

我们所思所想的一切，是什么？

是外部世界在我们意识中的映射。

我们看到红色，因为光波中特定频率的电磁辐射被我们的眼睛接收，被大脑解读为“红色”。但如果我们的眼睛结构不同，如果我们的视觉神经连接不同，那个频率的辐射，可能会被解读为“蓝色”，或者“声音”，或者根本不被感知。

红色，不在光里。红色，在我们的大脑里。

我们听到声音，因为空气中的振动被我们的耳朵接收，被大脑解读为“声音”。但如果我们的耳朵结构不同，那些振动，可能会被解读为“触觉”，或者根本不感知。

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声音，不在空气里。声音，在我们的大脑里。

我们感受到时间，因为我们的记忆能够记录事件的先后顺序，我们的意识能够预期未来的生。但如果我们的记忆结构不同，如果我们的意识无法预期未来，“时间”还会是现在这样吗？

时间，不在钟表里。时间，在我们的意识里。

我们所思所想的一切——颜色、声音、味道、温度、时间、空间、因果、自我——所有这些，都是我们的意识对世界的解读。

世界本身，是什么样子？

我们不知道。

我们永远无法知道。

因为要“知道”，就需要通过我们的感知。而感知，已经是对世界的“翻译”和“解读”。

我们以为我们看到的是世界本身。其实我们看到的是世界在我们意识中的投影。

正如水中月，看似真实，实则虚妄。

两千五百年前，有一个老人，骑着青牛，向西而去。

在函谷关，他被人拦住，要求留下他的思想。于是，他写下了五千字。

那五千字的开头，是这样几句：

“道可道，非常道；名可名，非常名。”

意思是：可以用语言表达的“道”，就不是永恒的“道”；可以用名称命名的“名”，就不是永恒的“名”。

这个老人，叫老子。

他说的“道”，是宇宙的本源，是万物的根本。它存在，但无法被描述。可以被描述的那个，不是真正的“道”。

他说的“名”，是我们给事物贴的标签。任何可以被命名的东西，都不是永恒的。因为命名，已经是对事物的限制和界定。

真正的“道”，越一切名相。

另一个老人，在菩提树下觉悟。

他说：

“凡所有相，皆是虚妄。”

意思是：所有我们能感知到的现象，所有我们能想象到的形象，都是虚幻的，不真实的。

这个老人，叫佛陀。

他说的“相”，就是我们感知和想象的一切。我们看到的世界，我们想到的世界，我们以为真实的世界——都是“相”。

而“相”，不是真实。

真实，越一切“相”。

这些古老的智慧，和我们现在讨论的问题，有什么关系？

关系很大。

因为我们刚才问：如果没有观察者，物理概念还存在吗？

老子的回答是：你用来描述世界的那些“名”，都不是永恒的。真正永恒的“道”，无法用任何“名”来描述。

佛陀的回答是：你所感知的一切，都是“相”。而“相”，不是真实。真实，越一切“相”。

也就是说：

时间、空间、质量、能量、电荷、场、光——所有这些，都是“名”，都是“相”。

它们不是真实本身。

它们是真实在我们意识中的投影。

宇宙达到热寂。虚空降临。一切存在，都被吞噬。

这个描述，本身也是“名”，也是“相”。

“热寂”是一个概念。它需要有人来定义“熵”，定义“平衡”，定义“终点”。

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